Цитата сообщения

СВЯТОЙ ДУХ - ЖЕНСКАЯ ЭНЕРГИЯ

Дао, о котором можно рассказать - не абсолютное Дао.
Имена, которые можно дать - не абсолютные имена.
Не имеющий имени есть источник Небес и Земли.
Имеющий имя - Мать всего сущего.
В Евангелиях обещан приход Утешителя, Святого Духа. И, хотя на русском Святой Дух - мужского рода, на греческом - среднего, все же в арамейском языке, на котором проповедовал Иисус, слово "Дух" ("руха") - женского рода.
Христос, в апокрифических евангелиях от Ессеев, говорит о Матери. О Матери говорят и некоторые христианские видения, и иудейские. Cогласно Мак-Грегору Мазерсу (мистик, живший ок. 100 лет назад), Святой Дух является женской силой. Он пишет в своей книжке "Разоблаченная Каббала":
"Нам обычно говорят, что Святой Дух мужского рода. Но слово Руах, Дух, женского рода, как видно из следующего отрывка из Сефер Йецира , Ахат (женского рода, а не Ахад, мужского), руах Элохим хиим: Эта Единичная Сущность есть она, Дух Элохим Жизни. Когда мы рассмотрим Среднюю Колонну в связи с уровнями сознания, мы найдем еще одно подтверждение данной точки зрения".
Употребление женских образов применительно к Св. Духу - характернейшая особенность всего сирийского христианства и особенно восточно-сирийского исихазма VII VIII вв., связанная с тем, что в сирийском у аскетических писателей слово Дух женского рода, а первые арамеоязычные христиане Палестины и Сирии называли Дух Святой "Матерью всех верующих и ищущих", как Женское Божественное Начало Дух Святой понимается также в каббале, где именуется Шехиной (само слово созвучно с "Шакти" - материнская энергия Бога в индуизме), а в христианском гностицизме отождествляется с Софией - Премуростью Божией. "Премудрость", по сути, эквивалент санскритского "Видья" (Знание), одного из обозначений Шакти...

В арабском языке слово ar-Ruh женского рода. Суфии, то есть те, кто получил мистическое соединение с Богом, на арабском зовутся "Рухани".

В мусульманских хадисах (пересказах высказываний и жизни Мухаммеда) говорится о том, что в 14 веке хиджры (в наше время) придет имам Махди, который восстановит чистоту всех религий, дав людям внутреннее понимание истинной религиозности и святости - фактически, именно это и должен сделать Утешитель согласно Евангелию. Махди (букв. "Ведущий") можно прочесть как Ма Ади, или Ади Ма, что на санскрите означает "первозданная Мать", Мать всех матерей. Ади Ма также именуется в санскрите как Ади Шакти, что по своему описанию в точности соответствует Святому Духу.

В буддизме также имеется пророчество о приходе Утешителя - это пророчество о Матрейе. Матрейя, предположительно, также имя Богини, Матери. Ади Шакти является Тригунатмикой, т.е. находится за пределами трех гун - трех составляющих бытия ("прошлое, настоящие, будущее" или "желание, действие и реальность"). Согласно Шанкарачарье, великому философу Индуизма, Она также является Матерью этих гун, т.е. Матерью Трех - Матрейей.

Святой Дух - как дыхание Бога
Духовное восхождение всегда являлось уделом немногих избранных, достигавших особого измерения сознания, где душа человека соединяется с Духом и происходит познание Абсолютной Истины. Душа на греческом называется "Ψυχη"(psyhe). Это та субстанция, которая формирует тело человека, его нервную систему, после чего "засыпает" в "пещере" sacrum (в пер. с греч. "тайная, святая") - треугольной кости у основания позвоночника, свернувшись в 3,5 оборота. На Востоке душа называется Кундалини "свёрнутая спиралью". "Познать себя" - означает пробудить спящую "psyhe", после чего она соединится с "Πνευμα" (Pnevma) (в пер. с греч. "дыхание, дуновение; жизнь") - так древние греки обозначали Святой Дух. Кстати, именно это слово используется в Библии.

Вообще, следует заметить, что во всех индо-европейских языках (включая русский) семантика слова "Дух" восходит к праиндоевропейскому корню *-dheu (дуть). Отсюда же происходит греческое "θeós" (Бог), санскритское "dhjana" (медитация) и т.д. Аналогичное соответствие встречается и в семитских языках: еврейское "ruah", арабское "нафас", персидское "дам" - все эти обозначения Духа переводятся как "дуновение", "дыхание". Это объясняется прежде всего тем, что человек, достигавший соединения с Духом, ощущал его на своей центральной нервной системе как прохладное дуновение. Вот почему в Священных Писаниях мира, начиная от Библии и кончая Ведами, утверждается, что они написаны "Дыханием Бога".

Однако, не обладая этим "Дыханием", невозможно уразуметь и смысл Писаний. Случаи соединения с Духом были редки, и, обычно, этого состояния достигали пророки и святые. Такие люди назывались "рождёнными от Духа", "рождёнными свыше", "воскресшими из мёртвых", "просветлёнными", "(само)реализованными". Через них на Землю нисходили Божественные откровения, но человечество было неспособно адекватно их воспринять. Необходим был прорыв в сознании, который бы открыл доступ в это духовное измерение большему числу людей. Эту миссию исполнил Иисус Христос.

Значение Христа не исчерпывается Его знамениями и моральными наставлениями. Он сделал большее, а именно - своим распятием подготовил дорогу человечеству в коллективное сознание Духа. Когда Никодим, тайно явившись к Иисусу, указал на Его знамения как на признак учителя от Бога, Христос даёт понять, что его главная цель - дать "рождение от Духа": "Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царство Божие" (Ин.3:5).
Крещение
Под водой здесь подразумевается всё та же psyhe - душа человека: "...кто жаждет, иди ко Мне и пей; Кто верует в Меня, у того... из чрева (местопребывания души) потекут реки воды живой. А сказал он это о Духе: ибо Духа ещё не было, потому что Иисус ещё не был прославлен" (Ин.7, 38-39). Также: "...кто выпьет воды, которую Я дам ему, станет в нём источником воды, бьющей в вечную жизнь" (Ин.4:14).

Далее, Христос приводит Никодиму признак "рождения от Духа": "Дуновение\Дух (Πνευμα)дует\дышет (πνει), где хочет, и слышишь его голос\звук (φονη), но не знаешь, откуда он приходит и куда уходит; так и всякий, рождённый из (εκ)Духа" (Ин.3:8); "Рождённое из плоти есть плоть, а рождённое из Духа есть дух" (Ин.3:6) Рождение от Духа соответствует духовному воскресению из мёртвых. Люди, не рождённые от Духа, - духовно мертвы: "...иди за мною и предоставь мёртвым погребать своих мертвецов" (Мф.8:22). Ср.: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы - как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того" (Лк.11:44).

Как уже отмечалось, Христос своим воскресением открыл дверь в Царство Духа для своих учеников: "Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого" (Ин.20:22) Именно это посвящение Христом учеников явилось актом соединения души с Духом Святым, в буквальном смысле этого слова! От прикосновения Божественного Дуновения душа человека оживает: "...встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос" (Ефес.5:14), "Бог ... нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатию вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе..." (Ефес.2:5-6), "Бывши погребены с Ним в крещении, в Нём вы и совоскресли..." (Кол.2:12), "Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего..." (Кол.1:1), "Истинно, истинно говорю вам; кто соблюдёт слово моё, тот не увидит смерти вовек" (Ин.8:51).

Смерть, как и воскресение здесь понимается не в буквальном, а в духовном смысле. В противном случае, следовало бы признать, что Христос нарушил своё обещание перед апостолами. Также сказано: "...что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления" (1-е Кор.15:50). Это связано с тем, что посвящённые воспринимали человека не как тело, а как духовную составляющую мироздания. Душа, пройдя эволюцию в физическом мире и обогатившись опытом, возвращается к Духу, своему изначальному состоянию. Духовное воскресение восстанавливает связь человека с Богом, воскрешает его ещё в земной жизни. "Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие" (1 Кор. 15:51, 53) Слово "религия", как и "йога" буквально переводятся как союз, связь с Божественностью.

Издревле, символом души человека являлась змея (так как она спит в sacrum подобно свёрнутой кольцами змее). Христос использует этот прообраз, говоря о духовном возрождении: "И как Моисей поднял змея в пустыне, так должен быть поднят Сын Человеческий" (Ин.3:14). Качество змеи - мудрость (sofia), Духа - простота: "...итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби" (Мф.10.36). Голубь - один из символов, обозначающих Святой Дух, символ второго Рождения, просветления. На санскрите название голубя - двиджа - дваждырождённый. Подобно птице, вылупившейся из яйца, душа человека взмывает к высотам Духа, обретая просветление. На арабском, это состояние называется "рухани", что также восходит к названию птицы "Рух". Рождённый Свыше человек видит Истину непосредственно, пребывая в живом богообщении: "Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё. Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете её..." (1 Ин.2:20-21). Просветлённый светом божественного знания,
"И исполнились все Духа Святого"

(Фотография собрания сахаджа йогов)

он не нуждается во внешней мудрости,
открывая эту мудрость в себе, в сокровенных глубинах самопознания: "Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое это помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно..." (1 Ин.2:27).

Шри Матаджи также постоянно подчёркивает, что после самореализации человек становится сам своим учителем. Также одним из символов Святого Духа является огонь: "И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого..." (Деян.2:3-4)

Дева Мария и духовная реализация
Полнее всего метафизика Богородицы изложена в исихастской традиции, которая именно в ней видит главную фигуру и основной символ христианской инициации и духовной реализации. Эта доктрина ясно представлена у святого Григория Паламы.

Согласно Паламе и православному святоотеческому преданию, Дева Мария воплощает в себе максимум чистоты, возможной в рамках Творения. Она - есть архетип Совершенного Человека. Иногда метафизическое качество чистоты символизируется ее необычайной, несравненной красотой. В Деве Марии провиденциально от века сходится все лучшее в Творении, все, не затронутое деградацией и упадком. В ней эсхатологически воспроизводится райская природа, предшествующая грехопадению. Она принадлежит логике закона, но в его наиболее эссенциальном, райском качестве; она есть очищенная субстанция Творения, материя, Мать Мира в ее первозданном качестве. С метафизической точки зрения, можно сказать, что Дева Мария есть сущность Вселенной, ее архетип, ее таинственное зерно. Причем, исихасты настаивали на том, что таковой она была изначально, еще до благовещения и избрания, что таковой она была всегда от начала мира. В некотором смысле человеческая личность Богородицы совершенно растворяется в ее архетипическом универсальном измерении, где она целиком отождествляется с вселенской и человеческой природой как таковой в ее наиболее высоком "богоподобном" аспекте.

Очень важно подчеркнуть, что в православном эзотеризме именно Дева Мария считается архетипом Совершенного Человека, вопреки Генону, который считал, в соответствии с исламскими эзотерическими доктринами, архетипом Совершенного Человека Христа. "Совершенный Человек" - это инициатический термин, означающий полноту реализации всех эзотерических возможностей в рамках трех миров Творения (Проявления) и на деле свершившийся перенос бытия отдельного существа с космической периферии в неподвижный центр всех вещей. Совершенный Человек - это ось, вокруг которой вращаются три проявленных мира: телесный, душевный и духовный. Генон в книге "Царь Мира" подчеркивает, что в евангельской традиции эти три аспекта Совершенного Человека символически запечатлены в "поклонении волхвов", три подношения которых младенцу Иисусу он сопоставляет с тремя уровнями Совершенного Человека. Золото символизирует "полюс" материального мира (это золото можно назвать "алхимическим золотом" или "философским камнем"); смирна, миро - "полюс" душевной реальности (намек на миропомазание монарха); а ливан, ладан -"полюс" духовной небесной сферы (подчеркивающий жреческую, священническую функцию). (1)

Важно отметить интересный параллелизм между "тремя волхвами", пришедшими поклониться младенцу Иисусу, и "тремя мироносицами", отправившимися к гробу Христа после распятия. Этот параллелизм акцентирован в православном предании, что запечатлелось в пасхальных текстах Цветной Триоди. (2) Причем важно отметить, что, если волхвы были персонажами мужского пола, то мироносицы -женского; кроме того подчеркивается, что среди них была Мария Магдалена и "другая" Мария (имеется в виду сама Богородица). Так что мы вправе провести аналогию между Райским Адамом, Совершенным Человеком начала цикла, три аспекта которого символизируют собой волхвы и их дары, и аналогичной миссией Жены, Девы в конце цикла, которая по дуальной симметрии становится Совершенным Человеком в эсхатологический период. С другой стороны, св. Григорий Палама настаивает на том, что первой о Воскресении Господа узнала сама Богородица, которая явилась к гробу Господню одна. На инициатическом уровне эти два сценария не противоречат друг другу, но лишь акцентируют тройственное совершенство Девы Марии в трех тварных мирах, ее центральную, царскую функцию в отношении к реальности (3)...

Огромным инициатическим значением обладает для исихастов праздник Введения Богородицы во храм. Этот сюжет, повествующий о введении Девы Марии во младенчестве во Храм и ее непрерывном (4) пребывании в Святая Святых, т.е. в алтарной части, недвусмысленно подчеркивает метафизическое тождество Богородицы с самой Святая Святых, со Скинией Завета, с Центром Мира, с Престолом Господним. Палама однозначно утверждает, что Ветхозаветная Скиния (центр всей метафизической традиции иудеев) была предначертательным образом Девы Марии, и введение Богородицы во Храм явилось буквальным осуществлением всего Завета: символ сочетался с тем, что он символизировал. Палама подчеркивает, что пребывание Девы Марии в младенчестве в Святая Святых проходило в совершенном молчании, покое и умозрении. Все эти моменты имеют огромное инициатическое значение:

1) Младенчество Богородицы символизирует изначальное, чистое, архетепическое, райское состояние (5);
2) ее пребывание в Святая Святых означает отождествление с Центром Мира, с осью Вселенной;
3) ее молчание указывает на реализацию трансцендентных принципиальных уровней, предшествующих всякой актуализации, так как "молчание", "тишина" в эзотерической перспективе относятся к самой божественной нетварной реальности, предшествующей Творению, как "тишина" предшествует "звуку".

Это три определения состояния Совершенного Человека, стоящего на центральном месте Вселенной, в неподвижности, в незатронутости внешним ходом вещей, в полной духовной сосредоточенности на том, что лежит по ту сторону, выше высших небесных регионов Вселенной, в нетварной реальности чистого принципиального света.

Для исихастов этот период из жития Богородицы является чрезвычайно важным, так как их собственная инициатическая практика была основана именно на молчании, неподвижности и созерцании. Такая ритуальная имитация качества Совершенного Человека при определенных условиях и должна привести к подлинной духовной реализации. Можно сказать, что в данном случае вполне правомочно говорить о духовном "подражании Богородице", в отличие от латинских мистических путей "подражания Христу" (Imitatio Christi), которое, на самом деле, есть характерное иудеохристианское снижение Трансцендентного Человека до уровня Человека Совершенного.

Отождествление Богородицы со Скинией Божьей в инициатическом контексте православного эзотеризма напоминает каббалистическое толкование "Шекины", "Присутствия Божия", которое считается имманентным аспектом Бога, пребывающим в центре Проявленного… Как бы то ни было "Шекина", "женская" сторона Бога, рассматриваемая иногда как Его "Невеста", в каббалистической перспективе имеет много сходных черт с эзотерическим пониманием Девы Марии в православном исихазме. Как через "Шекину", по утверждению каббалистов, можно достичь соединения с божественными мирами Сефирот, так через Богородицу и только через Богородицу в христианской реализации возможно достичь обожения и стать сопричастником троического Света.

Совершенный Человек есть Посредник по преимуществу между тварным и нетварным, между имманентным и трансцендентным, между метафизическим Небом (и тем, что над ним) и проявленной Вселенной (землей). Совершенный Человек - это ось, пронизывающая миры и сообщающая всем существам причастность к области Принципов. Именно эта функция характерна и для Богородицы, которая называется "Предстательницей", "Хадатаицей" за всех живых и мертвых перед лицом Господа. Являясь универсальной чистой Природой, она близка всему тварному, но став избранной Богоновестой и будучи взятой "одесную" Господа ("предста Царица одесную Тебе" - Пс. 44.10) после Успения, она оказывается ближе всего к нетварному Свету. Богородица, в православном предании, сравнивается с клещами, с помощью которых, в видении Исайи, серафим взял угль с жертвенника, чтобы коснуться им уст пророка. Угль в данном случае - это нетварная трансцендентная реальность, божественная природа Сына; уста, предназначенные для очищения и пророчества -тварная реальность; серафим - исполнитель Промысла. Этот прозаический цеховой инструмент становится таким образом высшим инициатическим знаком, символизирующим Богородицу.

Основные события жития Богородицы, соответствующие православным праздникам, отмечают собой различные инициатические стадии духовной реализации и в православном эзотеризме приобретают метафизический смысл. Рождество Богородицы от богоотец Иоакима и Анны (6), бывших до старости бесплодной четой (подобно Абраму и Саре), эзотерически трактуется как указание на аскетический путь, предшествующий достижению состояния очищенной Природы. Неплодность Анны видится христианским сознанием в прямо противоположной иудаизму перспективе: если иудеи считали "малочадие" и стерильность признаком божественного гнева, то аскетическая и трансцендентально ориентированная доктрина христианства, напротив, усматривала в этом величайший символ "кенозиса", наградой за который является обретение качества Совершенного Человека. Так, целомудренность и аскетизм Иоакима и Анны завершаются триумфальной Непорочностью Девы. Введение Богородицы во храм (7) обнаруживает метафизическую избранность Богородицы. Но она покидает Святую Святых, следуя импульсу "расточения", добровольного отказа от духовной полноты ради облагодетельствования мира и осуществления Промысла. Благовещение (8) является кульминацией духовного пути Пресвятой Девы, где ее качество Совершенного Человека напрямую соприкасается с областью нетварного и трансцендентного. Архангел Гавриил благовествует: "Не бойся Мариам: обрела бо еси благодать у Бога" (9). Эта инициатическая благодать описывается в таких терминах: "Дух Святой найдет на Тя и сила Вышняго осенит Тя: темже и Рождаемое свято наречется Сын Божий" (10).

Очищенная природа, прошедшая цикл освящения покоем и молчанием Скинии, Кивота, принимает в себя нетварные энергии Троицы, получая высшее и совершеннейшее крещение…

После Воскресения Богородица соучаствует в апостольском служении, будучи по своей природе высшей из апостолов, духовной главой их. В Успении (11) Пречистая первой среди человечества воскресает в теле еще до Страшного Суда и поднимается в небеса, к высшей их точке, на самую границу между тварным и нетварным, становясь "одесную" Бога. Вместе с Богородицей преображается и становится небесной вся человеческая природа, и эпоха всеобщего Воскресения в тайне начинается.

Палама в одном месте сравнивает ее с Небом, а самого Христа - с Солнцем. Если в земной жизни Дева Мария стала плотским престолом для Божественного Присутствия, объемля (как на многих иконах) младенца Христа, то после Успения она простерлась подобно Небесам, служащим световым престолом источнику всякого Света, Отцу Светов.

Этот путь является парадигмой законченного развития каждого христианина, идущего по стезе духовной реализации. Его стадии могут быть определены как:
1) аскеза действенная, борьба за утверждение внутреннего против внешнего ("извнутри вся слава Дщери Царевы"), соответствует праведному бытию Иоакима и Анны, их аскетическим подвигам;
2) сосредоточение внимания на сердце, погружение ума в сердце - рождество Богородицы;
3) начало созерцания, умного делания, неподвижность, дыхательная практика, углубление в сердце - введение Богородицы во Храм и ее пребывание в Святая Святых;
4) призывание Имени Божьего, молитва Иисусова, которая по истечении времени оказывается услышанной, и явным становится божественный ответ - Благовещенье;
5) проявление Христа в сердце, внутренняя просветленность - Рождество;
6) пресуществление собственной душевной и телесной природы, открытие духовного зрения (духовидчество), наука различения духов - Преображение Христа на горе Фавор;
7) полное укрепление духа в нетварном Свете божественных энергий, совершенное "обожение", становление богом - Успение Богородицы, Воскресение.

Богородица играет в православной метафизике исключительную роль, поскольку в ее фигуре, судьбе, функции, природе и сверхличной личности сосредоточен тот предел, в котором выразилась кенотическая ориентация самого Абсолюта, как в его трансцендентной апофатической ипостаси, так и в его онтологическом проявлении. Можно сказать, что именно в Деве Марии обнаружилась со всей метафизической очевидностью Троичность Абсолюта… Пречистая Дева - это последняя онтологическая грань, где жертвенный кенотический процесс, коренящийся в Абсолютной Возможности, достигает полноты и совершенства... Фактически, Дева Мария равна всему Творению в его Первый День: она - Небо и Земля, Мать Мира, а также Небесная Лествица, соединяющая и то и другое... Динамическая, силовая экспансия Света Светов повсюду, за все пределы, охватывая и преображая собой все, и даже ничто, снисходит на избранный сосуд, непорочную Деву, которая и есть абсолютный объект Божественной Любви по ту сторону истории, по ту сторону человечества, по ту сторону Неба и Земли, по ту сторону Творения и эонической вечности ангелов.

В благовещенской формуле архангела Гавриила сосредоточились все "громы Абсолюта": "Дух Святый найдет на Тя, и сила Всевышняго осенит Тя". Это таинство Высшего Брака, мистерия Абсолютной Любви.

В православном эзотеризме считается, что "Песнь Песней" Соломоновых относится в своем наиболее глубоком, метафизическом измерении именно к таинству этого Брака, Брака искупительного и спасительного. Это Непорочная Дева говорит: "Дщери Иерусалимские! Черна я, но красива, как шатры Кидарские, как завесы Соломоновы!" "Черна", потому что есть иное, нежели сам Бог, отличное от Него по природе. Но "прекрасна", потому что взыскует Бога, безмерно тяготеет к нему, страстно желает Возлюбленного, Отца Светов. И кенотическая Воля Абсолюта отвечает на это: "Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе."

Иерогамия осуществляется как Воскресение. Тварь обожается и преображается. Тело, нижний предел Творения, просветляется Божественным Присутствием и сверхразумным образом выходит за пределы Творения. Вселенная через Богородицу как бы опрокидывается внутрь Божественной Троицы, оказываясь более не снаружи, а внутри. Логика обычной нехристианской метафизики отвергнута. Мудрость мира посрамлена. Любовь победила все - закон, судьбу, пределы, порядок, необходимость.

"Он ввел меня в дом пира, и знамя его надо мной - Любовь".

1 Исихастами эти три символических дара трактуются следующим образом: золото - как знак царственности Христа, смирна - как его крестная спасительная смерть, а ливан - как нетварная божественная жизнь.
2 "Еже прежде солнца Солнце, зашедшее иногда во гроб, предвариша ко утру ищущия яко дне мироносицы девы, и друга ко друзей вопияху: о другини, приидите, вонями помажем Тело живоносное и погребенное, плоть Воскресившаго падшего Адама, лежащую во гробе. Идем, потщимся якоже волсви, и поклонимся, и принесем мира, яко дары, не в пеленах, но в плащанице обвитому, и плачим, и возопиим: о Владыко, востани, падшим подаяй воскресение." (Икос 6-й песни Пасхальной службы). Параллель жен-мироносиц с волхвами подчеркивается и численно (и тех и других - три), и в том, что они несут миро, и в сравнении пелен младенца с пеленами савана.
3 Иногда предание утверждает, что жены-мироносицы суть те же три женщины, которые были у Креста во время распятия Спасителя. "Стояху же при Кресте Исусове мати его, и сестра матери его, Мария Клеопова, и Мария Магдалена". От Иоанна, XIX, 25. С инициатической точки зрения, важно, что имена у всех были одинаковы - Мария. В некотором смысле, три Марии или три жены мироносицы суть три аспекта одного и того же архетипа Совершенного Человека, подобно тому, как три волхва суть три аспекта Царя Мира или Совершенного Человека в дохристианском контексте.
4 Тогда как сам Первосвященник по законам иудейской традиции мог входить туда только один раз в год.
5 К этому относятся все евангельские слова Христа о детях. К примеру: "Оставите детей приходити ко мне, и не браните им: таковых бо есть Царствие Божие. Аминь бо глаголю вам, иже аще не приимет Царствия Божия яко отроча, не имать внити в не." (От Луки, XVIII, 16-17). В другом месте: "И призвал Исус отроча, постави е посреде их. И рече: Аминь глаголю вам, аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное. Иже убо смирится яко отроча сей, той есть болий во Царствии Небесном. И иже аще приимет отроча таково во имя Мое, Мене приемлет." (От Матфея, XVIII, 2-4) На инициатическом уровне речь идет о переходе существа к изначальному, "небесному", ангельскому существованию, предшествующему космической конкретизации и "грехопадению". Символизм "возврата" посвященного в младенческую стадию в ходе инициации присутствует во всех эзотерических учениях и ритуалах.
6 Празднуется Православной Церковью 8 сентября.
7 Празднуется Православной Церковью 21 ноября.
8 Празднуется Православной Церковью 25 марта.
9 От Луки I, 30.
10 От Луки I, 35.
11 Празднуется Православной Церковью 15 августа

Цит. по: Дугин А. Метафизика Благой Вести. (православный эзотеризм) 1995 год (книга 2 из цикла АБСОЛЮТНАЯ РОДИНА) ЧАСТЬ III, гл.16,17.